El Mòz& x001D0; es el equivalente oriental a la lamentablemente perdida República de Zenón, fundador del estoicismo y maestro del cosmopolitismo, la cual, nos refiere Plutarco, & x0201C;podría ser resumida en un solo principio: que todos los habitantes de este mundo no deben vivir diferenciados por sus respectivas reglas de justicia en ciudades y comunidades separadas sino que debemos considerarnos de única comunidad o ciudad& x0201D;. Y tanto el maestro Mò o Mòz& x001D0; como el Zenón y los estoicos basan su propuesta apelando al sentido común humano o logos. Pero el Mòz& x001D0;, más allá de ser una propuesta de unidad humana y un tratado de gobernanza global, es en sí también una experiencia ilustradora. Confucio había señalado que la unidad que aportaban las antiguas dinastías era la paz, pero Mòz& x001D0; se opone a la desigualdad o jerarquía confuciana y su & x0201C;política del Amor Universal& x0201D; es de igualdad o no discriminación. Frente a Mòz& x001D0; levantaron su voz los neo-confucianos señalando que no & x0201C;había sociedad sin estado& x0201D; (Mencio) y los legistas apuntando que una política humana, de igualdad o no discriminación, es contradictoria con la forma inhumana y piramidal del estado necesaria para su vida o actividad, que es la guerra, tal como precisamente dice en su primera línea el Arte de la Guerra. En efecto, la unidad humana es el amor universal de Mòz& x001D0;, porque no solo es el fin de las armas y la guerra sino que también acaba con la desigualdad o injusticia propia del estado, el arma incorporada. La unidad humana o toma de decisiones universal o conjunta no era posible en tiempo de Mòz& x001D0; debido a lo ignoto del mundo y a sus habitantes, pero lo es en la era de la globalización; la dificultad estriba todavía en que no puede ser promovida por los estados o sus representantes sino por las personas como tales, sin discriminación de nacionalidad.